jueves, 31 de diciembre de 2009

SHIVA SUTRA CAPITULO CUARTO : FISIOLOGIA SUTIL

IV.1 La medida del cuerpo es de ochenta y seis dedos; en su centro arde un gran fuego, tan brillante como el oro fundido.

IV.2. A dos dedos del ano, justo encima del sexo, está un triángulo (muladharachakra); así lo explican los que saben.

IV.3. En cuanto al nudo del ombligo (kanda), se encuentra en medio del cuerpo, a nueve dedos de muladhara; su diámetro es de cuatro dedos y parece un huevo de gallina; una vaina lo envuelve, y el ombligo propiamente dicho se ve en su centro.

IV.6. En el nudo del ombligo esta situado sushumna y setenta y dos mil nadis resplandecen a su alrededor, ¡oh Samkriti!; solamente catorce son importantes.

IV.7-8. Sushumna, ida, pingala, sarasvati, pusha, varuna, hastijihva, yashasvini, alambusa, kuhu, vishvadara, payasvini, shankhini y gamdhara.

IV.9. Pero tres destacan sobre todo: sushumna, ida y pingala.

IV.10. La mas importante de todas, con mucho, es sushumna, que los adeptos del yoga llaman brahma-nadi.

IV.11-12. Dos dedos mas abajo que el ombligo está alojada kundalini.

IV.12. Está formada por tierra, agua, aire, fuego, eter, pensamiento (manas), personalidad (ahamkara) e inteligencia (buddhi).

IV.13. Ella es quien gobierna la acción de los diez alientos vitales (prana) y la asimilación de los alimentos en torno al nudo del ombligo; enroscada sobre si misma, tiene la boca colocada sobre el agujero de brahman.

IV.14. A su izquierda esta ida; pingala se encuentra a su derecha.

IV.15-17. Al lado de sushumna se encuentran kuhu y sarasvati; gamdhara y hastijihva corren paralelas a ida por delante y por detrás, envueltas, a su vez, por varuna, pusha y yahasvini; shankini envuelve a gamdhara. Tendida desde el ano hasta el ombligo se ve, por último, a alambusa.

IV.18-19. Paralela a sushumna, del color de la luna llena, esta kuhu; ida y pingala llegan hasta la nariz, a la altura de las dos fosas nasales; yahasvini llega al pulgar del pie izquierdo; pusha va hasta el ojo izquierdo, paralela a pingala.

IV.20-22. Payasvini alcanza la oreja derecha y sarasvati la lengua; hastijihva va hasta el pulgar del pie derecho; finalmente, gamdhara llega al ojo derecho, mientras que vishvadara se queda en el nudo del ombligo.

IV.23. Hay diez alientos vitales que los yoguis denominan: prana, apana, vyana, samana, udana, naga, kurma, krikara, devadatta y dhananjaya.

IV.24-25. De estos diez, cinco son importantes: prana, apana, vyana, udana y samana; pero, a su vez, de estos cinco, destacan dos: prana y apana, a los que profesan culto los grandes yoguis; no obstante, prana es el principal.

IV.26. El prana es omnipresente; en la garganta, la nariz, el ombligo y el corazón, reside permanentemente.

IV.27. El apana, por su parte, reside en el ano, los muslos, las rodillas y, en general, la parte inferior del cuerpo, hasta el ombligo.

IV.28. El vyana esta en la cabeza, las orejas, los ojos, el cuello y, en general, hasta la altura de los hombros.

IV.29. Udana habita los miembros y samana todo el cuerpo; los otros cinco alientos vitales habitan la piel, los huesos y la carne.

IV.30-32. La función de prana es regular la respiración y la tos; la de apana las excreciones, vyana produce los sonidos; samana reúne, y udana hace levantarse; ésta es la enseñanza.

IV.33-34. Naga hace eructar; dhanamjaya llena el vientre; kurma permite cerrar los ojos; el hambre viene de krikara; en cuanto a devadatta, ¡oh Samkriti!, es el que nos produce el sueño.

IV.35-38. Los dioses reinan sobre los nadis: el dios de sushumna es shiva, vishnu es el de ida y brahma de pingala; a viraj la sarasvati, a pushan el nadi pusha y a vayu varuna; la hastijihva a varuna, la yahasvini al sol; varuna custodia también la alambusa, y el dios del hambre kuhu; la luna reina sobre los dos nadis gamdhara y shankhini, prajapati sobre prayasvini, y soma sobre vishvadara.

IV.39-42. En ida se mueve la luna, y el sol en pingala; por eso, cuando el prana de pingala entra en ida, se dice que se orienta al norte; se orienta al sur cuando, por el contrario, el aliento va de ida a pingala. La luna y el sol se unen en el interior del cuerpo cuando el aliento reside allá donde se encuentran los dos nadis, ida y pingala.

IV.43-45. Es el equinoccio de primavera cuando el aliento esta en muladhara y es el equinoccio de otoño cuando el aliento esta en la cabeza. El prana, como el sol, recorre los signos del zodíaco, cada vez que se inspira, se retiene el aliento y finalmente se espira.

IV.46-47. Por último, un eclipse de luna se produce cuando el aliento llega a la sede de kundaliniida; y, cuando sigue el de pingala para llegar a kundalini, es un eclipse de sol. siguiendo el conducto de

IV.48-49. El monte meru esta en la cabeza y kedara (monte del Himalaya) esta en la frente; has de saber que entre los dos ojos cerca de la nariz está benarés; kurukshetra (campo de batalla en la Bhagavad Gita) se halla en el pecho; en el corazón esta la confluencia de los rios sagrados ganges, yamuna y sarasvati; el kamalalaya, por fin, se sitúa en la base de la columna vertebral.

IV.50. Preferir los tirthas (lugares de ablución) reales a los que oculta el cuerpo, es preferir vulgares lentejuelas a diamantes depositados en la mano.

IV.51. Tus pecados serán borrados, aunque hagas el amor con tu mujer o, incluso, con tu propia hija, si practicas las peregrinaciones en tu cuerpo, de un tirtha a otro.

IV.52. Los verdaderos yoguis que profesan un culto a su atman no necesitan tirthas de agua ni dioses de madera y de barro.

IV.53. Los tirthas del cuerpo sobrepasan infinitamente a los del mundo, y el tirtha del alma es el mas grande: los demás no son nada junto a él.

IV.54. El espíritu, si está manchado, no puede ser purificado en los tirthas en que se baña.

IV.55. Lo mismo que un jarro que contiene alcohol no será purificado por el agua, aun cuando lo lavases cien veces.

IV.56. Sin embargo, el agua del conocimiento, impartido por los maestros de yoga purificará el espíritu manchado, pues es la de un verdadero tirtha.

IV.57. Shiva habita en tu cuerpo: serías necio adorándolo en las imágenes de piedra, o de madera, con ceremonias, devociones, votos o peregrinaciones.

IV.58. El verdadero yogui mira en si mismo, pues sabe bien que las imágenes son talladas para ayudar a los ignorantes a aproximarse al gran misterio.

IV.59. El único vidente verdadero es el que ve el brahman real, único y sin segundo, como idéntico a su atman.

IV.60-63. Y después, por el renunciamiento, comprenderás: yo soy atman; entonces verás que el atman habita en el fondo de todos los seres; y la visión del omnipotente, del supremo brahman imperecedero, te librará de todo dolor.


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1ª ETAPA: EN LOS DOS RIOS MAS SAGRADOS DE LA INDIA: EL GANGES Y EL YAMUNA

Día 5.- Lunes 4 de Agosto: Vuelo Varanasi-Khajuraho (se pronuncia JAYURAHO). Transferencia al Aeropuerto a tiempo para conectar con el vuelo 9W 724 (Salida de Varanasi a las 12.10, llegada a Khajuraho a las 12.50 horas). Transferencia al hotel Usha Bundela (5*) de Khajuraho. Aquí conoceremos al guía que nos acompañará el resto del viaje. También el microbús de 35 plazas con conductor y acompañante. Llevará nevera con botellas de agua, refrescos y cerveza. Después del almuerzo haremos un tour por el pueblito. Khajuraho combina historia, arquitectura, cultura y medio ambiente con un encanto exquisito. Es un pueblo que se aleja del ruido y la polución de cualquier ciudad, debido a su aire puro y a sus alrededores plenos de naturaleza.

Por conveniencia, los templos eróticos de Khajuraho se dividen en tres grupos; los del Oeste, del Este y del Sur. Los 14 del Oeste están situados frente a la Oficina de Turismo del Gobierno Indio (Government of India Tourist Office). Son: Chaunsath Yogini, Lalguan Mahadev, Parvati, Varaha, Matangesvara, Lakshmana, Vishvanath y Nandi, Chitragupta, Devi Jagdamba y Kandariya Mahadeo. Los del Este a 2.4 km de la Oficina de Turismo son siete templos (cuatro jainistas y tres hinduistas). Los jainistas son Parsvanath, Adinath, Shantinath, y Ghantai y los hinduistas Vamana, Javari y Brahma. Todos ellos están orientados de este a oeste por lo que las mejores horas para verlos son las primeras de la mañana y las últimas de la tarde.

KHAJURAHO, PATRIMONIO DE LA HUMANIDAD, es el hogar de una de las tradiciones más antiguas y esotéricas de la antigua India, el Tantra. Sus enseñanzas, inmortalizadas en piedra, confieren a la sexualidad un carácter espiritual. Cada mañana y cada tarde, los rayos del sol naciente o poniente restablecen la vida de sus esculturas. La elegancia y la tolerancia que plasmaron los escultores consigue transformar los aspectos mundanos de la vida en un arte sin par. Las estatuas retratan una sociedad sana y liberada, donde mente y cuerpo estaban en armonía con el espíritu, una sociedad donde el arte y la ciencia combinaron felizmente espiritualidad y sexualidad. Los templos, dedicados a dioses y diosas, representan la igualdad de los sexos.

La fama de Khajuraho se debe a la decoración esculpida de las fachadas de sus templos y menos a la calidad intrínseca de sus monumentales catedrales construidas en la llanura donde antaño se alzaba la capital de un reino. Los templos fueron erigidos por los rajás de la dinastía Chandela, que reinó en el extremo norte del Decán entre los s. X y principios del XIII. Su decadencia y despoblación desde finales del s. XI la sumergió en el olvido. Así los templos sobrevivieron a los asaltos musulmanes y a la posterior anexión de la provincia por los sultanes de Delhi en 1310. Con su desaparición de la escena, Khajuraho vio como su población disminuía y la maleza se apoderaba de las tierras cultivadas a su alrededor. Este pueblito no presentaba un interés suficiente para los conquistadores por lo que sus prestigiosos edificios cayeron en el olvido, hasta el punto de escapar a las destrucciones de la iconoclasia islámica.

Khajuraho sobrevivió olvidada hasta su descubrimiento en 1840 por el ingeniero británico T. S. Burt. El Khajuraho actual puede ser sólo un fragmento minúsculo de un magnífico pasado. Al observarlo nos asaltan preguntas como ¿por qué y cómo fueron erigidos aquí? si Khajuraho está lejos de las grandes rutas comerciales y de cualquier núcleo importante de población. Desconocemos las razones de loa autores para edificar aquí tal conjunto arquitectónico. Incluso la ingrata climatología veraniega, resulta seca y polvorienta en demasía. Tras la elección de tan extraño enclave, ¿cómo consiguieron los Chandela reclutar la mano de obra necesaria para convertir sus ambiciosos sueños en piedra? La monumental edificación de tantos templos en prácticamente sólo cien años debió requerir un enorme contingente de brazos humanos.

LAS ESCULTURAS ERÓTICAS:

El arte de Khajuraho ofrece un fantástico repertorio de escenas licenciosas y pornográficas. No se trata de escenas aisladas, ocultas a la visión de los fieles, esculpidas en la sombra como en Pompeya y Herculano, sino que el tema erótico constituye el motivo principal de la fachada de los santuarios. Las parejas o grupos de practicantes del mithuna (coito) aparecen junto a las divinidades del panteón hinduista. Sin falso pudor ni voluntad de herir sensibilidades, las intenciones de los escultores se centran en el acto de conjunción de los cuerpos masculinos y femeninos. Las representaciones eróticas ofrecen toda la gama de posiciones y posibilidades del Kama Sutra. Algunas suponen unas contorsiones atléticas asombrosas, otras, resultan hasta divertidas. ¿Cual es la razón de un repertorio semejante en los lugares de culto? En la mitología hinduista, la perfección divina reside en la unidad. La separación existente en la naturaleza entre masculino y femenino -hombre y mujer- crea tensión y provoca el deseo de la unión, la necesidad de crear a imagen de los dioses. Una vez realizada esa unión de los complementarios, empieza a emanar la serenidad.


Como el principio de toda existencia terrenal está sometido a la oposición masculino-femenino, su conjunción expresa el acto creacionista, simbolizada por la unión de los distintivos masculino y femenino. Los símbolos del lingam -falo de Shiva, el dios creador- y del yoni -vagina de Shakti, la diosa madre, cuya hija, Parvati, es a su vez la esposa de Shiva- decoran multitud de templos hindúes. Las esculturas eróticas forman a menudo grupos de personajes, cuya disposición de cuerpos y actitudes, se enmarcan a veces en unos esquemas simétricos gobernados por el trazado de un mándala. Así, el conjunto adquiere una composición de forma geométrica, bien sea triángulo, hexágono u octágono. La desnudez se rechaza con frecuencia y deja paso a la utilización de una decoración culta, verdadero arsenal de seducción que sacraliza y ritualiza el acto amoroso: largos collares que se adaptan a la forma del pecho, cuellos muy ceñidos, diademas, pendientes, anillos y pulseras, cinturones sueltos, etc. Todo ello pertenece a un lenguaje iniciático, ilustrando una vía que confiere al acto sexual su dimensión cósmica y lo sitúa en armonía con el ritmo del universo.

LOS TEMPLOS DE KHAJURAHO:

Al contemplar los templos, se puede apreciar un profundo contraste entre sus paredes exteriores -llenas de alboroto y actividad-, y su parte interior o sanctorum -simple y serena- como una analogía entre cuerpo y alma. Los templos tántricos de Khajuraho constituyen uno de los más bellos exponentes de la arquitectura indo-aria, y están agrupados en 3 grupos: Occidental, Este y Meridional.

En el grupo occidental se hallan los principales templos. Uno de los mayores y más antiguos -pues data del 950 d.C.- es el de Lakshmana, dedicado a Vishnú. El templo de Kandariya Mahadeva es el más grande, alto y de mayor perfección artística, y fue terminado a mediados del s. XI. Su torre más alta mide 31 metros y está decorado con 872 estatuas de dioses, demonios, músicos, bailarinas y amantes de sofisticado erotismo. Las esculturas en este templo son más delgadas y esbeltas, y muestran la variedad más rica de ninfas en posturas animadas. Sin embargo, el Templo de Matangeshvara es el único en el que se siguen oficiando ceremonias. En su garbhagriha o santorum hay uno de los Shiva-lingam más grande de la India del norte, con más de dos metros y medio de altura.
El Templo de Citragupta es el único que está dedicado a Surya, dios del Sol, montado en un carro de siete caballos que huyen de la noche. Un templo de asombroso parecido al de Citragupta, es el de Jagadambi, que está dedicado a Kali, una encarnación de Parvati, esposa de Shiva. Es uno de los templos con mayor carga sensual y erótica de Khajuraho. Otros templos de cierta importancia en este grupo occidental son el de Vahara, dedicado a la reencarnación en verraco de Vishnú, y el exuberante templo de Nandi, el vehículo toro de Shiva.

El grupo del Este se compone de tres templos jainistas rodeados por una empalizada, uno fuera de ella, y otros tres hindúes. El más relevante es el templo de Brahma, que originalmente fuera dedicado a Vishnú. Consagrado a Vamana, una encarnación de Vishnú, el templo de Vamana se diferencia de los demás por la ausencia casi total de escenas eróticas. De todos los templos jainistas, el Parsvanatha es el mejor conservado. Con sus perfectas torres y agujas, y una bella representación de Shiva y Parvati en actitud amorosa, podría considerarse el más fino de Khajuraho.

En el grupo Meridional existen dos templos interesantes. Junto al río Khedar está el templo de Duladeo, dedicado a Shiva. Este templo tiene muchas características individuales que lo distinguen del resto de los templos de la región. Las ninfas que bailan y los ángeles volando muestran la tensión vigorosa y un gran dinamismo. El otro templo es el de Chaturbhuja, cuya importancia deriva de que es el único que no posee esculturas eróticas en Khajuraho.

EL SENTIDO DE LAS ESCULTURAS:

No hay consenso sobre qué significan las esculturas pétreas de Khajuraho: interpretaciones del Kama Sutra, escuela de iniciación para los adeptos tántricos -tantrikas- o reflejo de una sociedad liberal. Otra explicación de las esculturas eróticas de Khajuraho sería la de comprobar la sinceridad de los devotos. Si permanecen imperturbables ante la visión, entrarán en el templo y adquirirán un control total de los sentidos. Los débiles, turbados, no entrarán en el templo y duplicarán sus esfuerzos para dominarse.


A. Menen, en su libro "Inde", afirma que las estatuas tienen un claro objetivo comercial. El templo hindú, a pesar de ser un lugar de culto, no era ni una iglesia ni una catedral. Sin duda era un lugar de encuentros sociales, en el que la presencia de las devadasis -servidoras de dios- lo convertía en una especie de burdel camuflado. De hecho, fue el puritanismo inglés el que prohibió que hubiera devadasis en los templos. Según esta controvertida hipótesis, desde el recinto del templo se entraba en la natya-mandapa, donde las danzas eróticas de las devadasis "condicionaban" al cliente antes de hacerlo pasar a la bhoga-mandapa, el área del goce. Lo que parece cierto, es que en la India brahmánica medieval, tres instituciones complementarias vivían en perfecta simbiosis: el matrimonio hindú, el harén, y el templo-burdel... Pero, ¿cómo se encajaba esto en la sociedad? Según André Van Lysebeth, autor de "Tantra, el culto de lo femenino", los brahmanes se embolsaban el dinero, y el maharajá cobraba impuestos a los templos. El maharajá poseía un harén, que hacía escasear la "mercancía" disponible en el mercado, y los hombres eran prácticamente canalizados hacia el templo, gracias a lo cual, sus "ofrendas" alimentaban el tesoro real y permitían al maharajá mantener su harén, su palacio y su ejército. Aunque el brahmanismo se ha nutrido ampliamente del tantrismo, del cual ha tomado en préstamo muchas prácticas mágicas y procedimientos sexuales, sin embargo son los brahmanes y no los tántricos los que han comercializado el sexo en el templo. Un culto centrado en la Diosa, la Shakti, excluye la explotación comercial de la sexualidad femenina por parte del Hombre.


LA UNIDAD, PERFECCIÓN DIVINA:

El juego mágico del amor que se contempla en Khajuraho se inscribe en la perspectiva de los Tzantra, doctrina filosófica referida a ciertas prácticas rituales de la India antigua, que llegó a su momento de máximo esplendor en el s. X. Los textos tántricos completos más antiguos, los Tantras, fueron escritos hacia el año 600 en forma de diálogo entre el dios Shiva y su esposa Parvati, diosa de la energía, explicando los conceptos e incluyendo las fórmulas místicas para alcanzar poderes sobrenaturales. Pero además de estos textos, también se localizan algunos elementos tántricos en los Vedas, las escrituras hindúes más antiguas. La tradición hindú menciona 64 Tantras, pero en realidad existen muchos más, cada uno con su lenguaje secreto en clave y sus propias ideas y rituales.


En la filosofía tántrica, la realización del individuo pasa por disciplinas físicas -shadana- relacionadas también con el yoga. Se basa en el símbolo del encuentro de las energías femenina y masculina: el concepto de la unión sexual y espiritual de Shiva y Parvati como principios masculino y femenino del universo. Por lo tanto su objetivo es la consecución de la unidad, pues esta constituye sabiduría y el logro de la liberación. La iluminación no se logra negando el mundo ni negándose uno mismo, sino contemplándolo en el seno de la realidad trascendental, fundido en ella. "Uno debe elevarse por medio de lo mismo que le hace caer", tal como reza uno de los textos sagrados. Mientras que las enseñanzas de los darshana requieren una larga serie de reencarnaciones para lograr la fusión con el Absoluto, el Tantra aspira a identificarse con la divinidad en la presente existencia.

El Tantra tiene dos ramas: el dakshinamarga o vía de la derecha, en la que se tiende a concentrarse más en la interpretación intelectual de los textos, y el vamamarga o vía de la izquierda, cuya técnica se encamina a dirigir toda la energía liberada en el acto sexual al fin cósmico de la fusión con la divinidad, admitiendo toda una serie de elementos que están proscritos de las vías ortodoxas, como el sexo, el vino, la carne, el pescado, e incluso algunas prácticas alucinógenas.

En las prácticas "de la izquierda" se exalta lo que para el individuo normal es ilícito, para luego, acumular en uno mismo el potencial que encierran las energías sexuales. Este sistema especulativo y ritual trata de obtener el conocimiento salvador y la unión con lo divino mediante la ciencia esotérica, tal como explica el Tantrashastra, un tratado que versa sobre las ciencias ocultas del sistema del Tantra. Para los practicantes del Tantra o tantrikas, la mujer y los valores que ella encarna son sagrados, y por tanto, respetados. Como resultante final, la visión del Tantra y de las esculturas eróticas que podemos contemplar en Khajuraho han sido deformadas por la sociedad occidental y transformadas en un culto al sexo. Sin embargo, la utilización del placer sexual como medio para alcanzar la trascendencia espiritual es uno de los muchos caminos que el hombre ha utilizado en su búsqueda del conocimiento interior para acceder a la unión con lo divino. En ese aspecto, en definitiva, no se diferencia de cualquier otra religión. Diferentes métodos para conseguir el mismo resultado.

LAS DEVADASIS:

Devadâsî es una voz sánscrita que significa "esclava o servidora de Dios". Las Devadasis eran las bailarinas sagradas que estaban al servicio del templo, y a las que se debe la pervivencia del baile clásico indio hasta nuestros días. Se trataba de una curiosa institución que no sólo tenía encomendada la función de adorar a la divinidad a través del baile, sino que además, como servidoras del templo, podían ser requeridas por sacerdotes y peregrinos para sus satisfacción sexual. Eran seductoras bayaderas, cultas, que sabían bailar, cantar, y eran sobre todo expertas en las artes amatorias. La experta Devandana Desai en su libro "Esculturas eróticas de la India" dice que "la institución de las devadasis, cuyo origen se remonta a los cultos de la fertilidad, se convirtió en un medio de goce bajo la cubierta de una forma de culto. En la época medieval, el número de devadasis aumentó en los templos porque las escrituras sagradas recomendaban ofrecer las hijas al templo. La Bhavisya Purana (I,98,67) prescribe comprar muchachas hermosas y después ofrecerlas al templo para alcanzar el Suryaloka. Los príncipes, al igual que los sacerdotes medievales, exigían que se mantuvieran a las devadasis en los templos". Su doble función de bailarinas y expertas en las artes amatorias perduró hasta la primera mitad del siglo XX.


TANTRA Y KAMA SUTRA:

El Tantra no niega ningún aspecto de la vida, porque ése significaría la negación de dios mismo, encontrando la chispa divina en la belleza y la fealdad, superando ambos, deseo y aversión, es su última meta. La filosofía del Tantra divide el cosmos en el principio masculino y femenino. El principio masculino tiene la forma y el potencial, la femenina tiene la energía. Uno no puede alcanzar nada sin el otro, pues se manifiestan en todos los aspectos del universo. Nada puede existir sin su cooperación y coexistencia. Este principio también se contempla en el Taoísmo, con los conceptos del ying y el yang. Según el Kama Sutra, el disfrute sexual es complementario al bienestar moral, material y espiritual de una persona, y no se considera tan pecaminoso e inmoral como en las filosofías occidentales. El sexo es tan natural como el sol y la lluvia, como el alimento y bebida. No es algo que deba ser ocultado produciendo un sentimiento de culpabilidad. El placer es tan esencial como el alimento para nuestra existencia, pero como todo, debe ser perseguido con moderación y precaución. El objetivo del Tantra y de los templos en Khajuraho, es controlar el sexo, no ser un esclavo de él.

Orchha


Ríos sagrados y ciudades sagradas del hinduismo

En la India los ríos tienen un estatus divino y un género femenino. La civilización India fue amamantada en los valles del Ganges y del Yamuna, estos ríos fueron el corazón de la antigua India. La llanura indogangética tiene una superficie de 970.000 Km. cuadrados (Dos veces la España peninsular) y alberga una gran parte de la población india. Los dos ríos fueron venerados desde la antigüedad.

El Ganges (Ganga) ha estado venerado por su pureza y divinidad y para los hindúes un baño en sus aguas limpia todos los pecados cometidos. Su diosa, Ganga, es la diosa de la energía y de la pureza, madre de ocho hijos e hija a su vez de Shiva y Parvati (Parvati hija a su vez de Shiva y Shakti). Se suele representar como una atractiva joven vestida de blanco, enjoyada, rematada por una diadema y encaramada sobre un monstruo marino, que le sirve de vehículo. Entrar en contacto con ella, lo que sólo es posible mediante la inmersión en las aguas del río, convierte a quién lo hace en portador de esencias divinas. Nace en el Himalaya, en el Vindu Sarovara, lago alpino situado cerca de Gangotri pasa por Rishikesh, Haridwar y en Allahabad se une con el Yamuna que llega por el oeste. Ya juntos reciben al Asi y al Varanas en Varanasi. Luego recibirá al mas caudaloso del mundo, el Brahmaputra y desembocará por 4 ó 5 grandes lenguas en el golfo de Bengala. El solito totaliza 2.700 Km. de longitud. Su caudal alcanza un promedio de 14.000 metros cúbicos, que en las crecidas puede rebasar los 70.000.

El río Yamuna, afluente del Ganges, es conocido también por su devoción. Nace en el Himalaya y pasa por Delhi, Mathura, Agra, Kausambi y por supuesto Allahabad donde pierde su nombre. Al atardecer tanto en el Ganges como en el Yamuna se celebra el Arati.

El río Saraswati es el tercer río mas sagrado, también viene del Himalaya, es venerado desde la antigüedad cuando los pueblos arios vivían en el Panjab. El río Saraswati cambió su curso en los últimos años y desaparece gradualmente en el desierto del Rajastán.

Además de estos tres ríos , muchos otros son considerados sagrados, como el Godavari, Narmada, Sindhu (Indo) y el Kaveru (Cauvery), Saryu, Gomti, Gandaki, Sabarmati, Tamsa, Chandarbhaga, Shipra y Kratmala.

Para los hindúes, visitar las ciudades sagradas es un acto de máxima religiosidad.
En toda India hay multitud de lugares y ciudades sagradas, algunas son visitadas por millones de personas cada año y otras solo unos centenares. Se pone mucho énfasis en que para alcanzar la salvación hay que dedicar un tiempo a la visita de estos lugares sagrados.
Cuatro de las ciudades sagradas han estado establecidas como importantes para la peregrinación, están situadas en cuatro puntos distantes de la geografía India y obliga a los devotos a atravesar el país para visitarlas.

Varanasi: Es la más sagrada de todas las ciudades. También conocida como Benarés y Kashi, es la ciudad de Shiva, hay aproximadamente 200 templos y alrededor de 500.000 estatuas. La mayoría de ellas dedicadas al dios Shiva y a su familia. Banaras está situada a orillas del Ganges y sus cremaciones son las mas conocidas de India.

Mathura: Está a orillas del río Jamuna, cerca de Agra, es el lugar de nacimiento de Krishna. La atmósfera de Mathura es contrapuesta a la de Benarés. Mathura representa la vida, Benarés recuerda la permanencia de la muerte.

Dwaraka: Esta situada en el estado de Gujarat, es otra importante ciudad santuario. Es la capital del reino de Krishna y posee importantes templos dedicados a él. La ciudad está situada en el extremo oeste de India.

Puri: Esta situada en Orissa, el templo de Jagannath atrae peregrinos de toda India. El templo contiene una imagen considerada una manifestación directa de Krishna. Hay imágenes de Balarama y Subhadra (hermanas de Krishna) La ciudad está situada en el extremo este de India.

Rameswaran: La ciudad desde donde Rama se dice lanzó su ataque sobre Lanka, esta en el extremo sur de India. Rama se dice que había instalado el lingam de Shiva aquí. Por esto la ciudad es sagrada para los Shaivas (devotos de Shiva) y para los Vaishnavas (devotos de Vishnu)

Gaya: Ciudad situada a orillas del Ganges, está relacionada con los hindúes con las ceremonias de la muerte de los ancestros, por esto se visita esta ciudad. Después de los rituales son representados en Gaya el alma de los difuntos, esto supone alcanzar la salvación.

Ujjain: Es nombrada el ombligo de la tierra. Están los famosos templos de Ganesh y kal-bhairav. En otro tiempo fue capital de India. Dos partes de la obra Skanda Purana fueron escritas aquí.

Haridwar: Es otra importante capital sagrada. Esta en las inmediaciones del Himalaya, es el lugar donde el Ganges inicia su camino hacia las llanuras. Es llamada también la puerta del Ganges.

Otras importantes ciudades sagradas son: Ayodhya (la capital de Rama), Kanchi, Kedarnath, Somnath, Amarnath, Pushkar y Kamakhya.




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